இலங்கை வரலாறு மற்றும் சமூகத்தில் வேடர்கள் பற்றிய மறு ஆய்வு

இலங்கை வரலாறு மற்றும் சமூகத்தில் வேடர்கள் பற்றிய மறு ஆய்வு

பேராசிரியர் ஆர் எஸ் பேரின்பநாயகம்

இப்போது, அவரது கற்றறிந்த மற்றொரு படைப்பில், கணநாத் ஒபயசேகர இலங்கையின் வேடர்கள் பற்றி பல ஆசிரியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றொரு ஆய்வறிக்கையை சவால் செய்வதற்கும் மாற்று, கண்டிப்பான ஆதார அடிப்படையிலான விளக்கத்தை வழங்குவதற்கும் இந்த முறை வருகிறார்.
இந்த மனதைக் கவரும் விதமான விரிவான ஆய்வில் அவர் தனது அணுகுமுறையை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்:

Image result for இலங்கை வேடர்

இந்த மனதைக் கவரும் விதமான விரிவான ஆய்வில் அவர் தனது அணுகுமுறையை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்:

நான் பின்பற்றும் வரலாற்று வழிமுறை பின்வருமாறு: அண்மைக் காலத்தில் இலங்கையில் வேடர்களின்  பிரசன்னத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல் நீண்டகால வரலாற்று ஓட்டத்தை கையாள்வது சாத்தியமற்றது. எனவே, கண்டி இராச்சிய கால இலக்கியங்கள் மீது கவனம் செலுத்துவேன், குறிப்பாக 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், நியாயமான வரலாற்றுப் பதிவுகள் எங்களிடம் உள்ளன. கொலனித்துவ ஊடுருவல்கள், குறிப்பாக கண்டி இராச்சியத்தை சீர்குலைக்கும் ஆங்கிலேயர் வெற்றி, மற்றும் நமது தற்போதைய களப்பணிகள் போன்ற வரலாற்றுப் புரிதலை நாம் பெற்றவுடன், பற்றாக்குறையின் காரணமாக மிகுந்த எச்சரிக்கையுடனும் தற்காலிகத்துடனும் நாம் முந்தைய காலத்தை அடைய முடியும். பதிவுகளின். நான் ஆய்வு செய்யும் நூல்கள் பாலி மற்றும் சிங்கள மொழிகளில் மிகவும் நுட்பமான இலக்கியவாதிகள், பெரும்பாலும் துறவிகள் எழுதிய பாரம்பரிய வரலாற்று மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகள் அல்ல, மாறாக தற்போது பொது மற்றும் தனியார் சேகரிப்புகளில் காணப்படும் பனை ஓலை கையெழுத்துப் பிரதிகளில் (புஸ்-கொல பானை) கிராம அறிவாளிகளால் எழுதப்பட்டவை..

இந்த முறையான அணுகுமுறையானது நாட்டுப்புற ஆவணங்களில் காணப்படும் தரவுகளின் ஆதாரங்களாகப் பயன்படுத்துவதைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆவணங்கள்: பண்டாரவாலியா, மற்றும் வம்ச கதை (கொடுக்கப்பட்ட குடும்பங்களைப் பற்றிய கதைகள்), கடைம் பொட் (கொடுக்கப்பட்ட மாகாணங்களின் எல்லைப் பதிவுகள்). மற்றும் விட்டி பானைகள் (பல்வேறு நிகழ்வுகள் மற்றும் அத்தியாயங்களின் பதிவுகள்).இலங்கையின்  வரலாற்றை ஆராய்வதற்கான இந்த அணுகுமுறை உண்மையில் ஒரு புரட்சிகரமான ஒன்றாகும்.  இது  நிச்சயமாக   நியாயமானவற்றிலிருந்து   ஒரு புறப்பாடு. இந்த ஆவணங்கள்  கொடுக்கப்பட்ட குடும்பங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மற்றும் பிராந்திய எல்லைகளின் விளக்கங்கள் ஆகியவற்றின் எளிய பதிவுகள் மட்டுமே. இது  (மகாவம்சம் போல்)  பக்திமான்களின் அமைதியான மகிழ்ச்சிக்காக இயற்றப்படவில்லை.

இந்த முறையான அணுகுமுறை ஒபயசேகரா பல்வேறு பிரச்சினைகளை ஆராய அனுமதிக்கிறது: வேடர்கள் வசிக்கும் பகுதி,  வேடர்களின் மத வாழ்க்கை மற்றும் அவர்கள் கடைப்பிடித்த சடங்குகள், பத்தினி வழிபாடு மற்றும் கதிர்காமத்தில் உள்ள முருகன்/ஸ்கந்த ஆலயம் மற்றும் சிங்களவர்களுடனான அதன் உறவு, பௌத்தம்  மற்றும்                    இலங்கையில் அதன் தாக்கம், தென்னிந்திய சமூகங்களுடனான அடிக்கடி தொடர்பு, பல்வேறு மன்னர்களின் தொழில்கள், பல்வேறு உள்ளூர் மோதல்களில் வேடர்களின் பங்கு போன்றவை. இதுதான் வழக்கு, அவற்றையெல்லாம் இங்கே கையாள்வது சாத்தியமில்லை. மேலும் வேடர்களின் கதையான படைப்பின் மேலோட்டமான கருப்பொருளைக் கையாள்வேன். இரண்டு கருப்பொருள்களை மையமாக வைத்து ஒபேசேகரின் பணியை நான் விவாதிக்கிறேன்: வேடர்கள் யார்? மேலும் அவர்களுக்கு என்ன நடந்தது?

Image result for இலங்கை வேடர்

இந்த வேடர்கள் யார்?

முதல் கேள்விக்கு ஒரு பதிலை இரண்டு தொடக்ககால மானுடவியலாளர்களான செலிக்மான்ஸ் (Seligmans)  அளித்தனர் என ஒபயசேகரா  குறிப்பிடுகிறார்:

சி.ஜி. மற்றும் பிரெண்டா இசட். செலிக்மான் (C.G. and Brenda Z. Seligmann), உலகின் மிகவும் “பழமையான” வேட்டையாடும் மற்றும் சேகரிக்கும் குழுக்களில் ஒன்றான இலங்கையின் வேடர்கள், 1911 இல் அவர்களின் படைப்பை த வேடர்கள் என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டார். இனவரைவியல் களப்பணிக்கான முதல் முறையான முயற்சிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்.  

வேடர்கள் காட்டில் வாழும் ஒரு காட்டு மனிதன் எனக் கற்பனை செய்தார்கள். அவர்கள் இடுப்பில் ஒரு சிறிய துணியை மட்டுமே உடுத்திக் கொண்டு  தனது வாழ்வாதாரத்துக்கு  வில் மற்றும் அம்புகளைச் சுமந்து கொண்டு வேட்டையாடினார்கள். அவர்கள் எளியவர்கள், பயிற்சி இல்லாதவர்கள் எனச் சொல்லப்பட்டது.  உண்மையில், அவர்கள் தாங்கள்  வேட்டையாடிய விலங்குகள் போலவே கருதப்பட்டார்கள். தற்காலத்தில் பல நடுத்தர வர்க்க இலங்கையர்கள் உள்ளூர் ஊடகங்களில் குறிப்பிடப்படும் வேடர்களின் கோரமான கேலிச்சித்திரங்களின் உதவியுடன் இந்தப் பிம்பத்தை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர்.

இந்த அவதானிப்புகளுக்கு ஒபயசேகரா அறைகூவல் விடுகிறார். தொடக்க அத்தியாயத்தில் ஒபயசேகரா கண்டிய இராச்சியத்தில் வேடர்கள் ஆற்றிய பங்கை முதல் அத்தியாயத்தில் குறிப்பிடுகிறார்.  இதற்கு ஒரு நல்ல எடுத்துக்காட்டைத் தருகிறேன். ஒரு இராணுவ முன்னெடுப்புக்கு ஆதரவைத் தேடி, கண்டி மன்னர் தனது போர்களில் ஈடுபடக்கூடிய சிலரை நியமிக்க முயற்சிக்கிறார். அதற்குச் சான்றாக ஒபயசேகரா  ஒரு அறிக்கையை மீளப் பதிவு செய்கிறார்:

தனது சொந்த பிரதேசமான மாத்தளையில் இருந்து உதவி பெறுவதற்காக, அவர் நியாரெபொல அழககோன் மொஹொத்தலாவை வரவழைத்தார். மாத்தளையின் குடிமக்களுக்கு (அதாவது மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள்) பெயரைச் சொல்லும்படி அவர் அவரிடம் கேட்டார், அதற்கு பதிலளித்தார், உங்கள் வழிபாடு (ஹமுதுர்வானே) மாத்தளை இரதத்தில் மூன்று [உன்னதமான] வீடுகள் மட்டுமே உள்ளன” என்று அரசன் கேட்டபோது இந்த வீடுகள் என்ன?  “சங்கைக்குரியவரே [ஹாமுதுருவனே) உடுப்பிஹில்ல குலதுங்க முடியன்சே, அலுவிஹார வணிகசேகர முடியன்சே, தும்புகொல சந்திரசேகர முதியான்சே, [அதன்பின்] கமகே வட்டம் மற்றும் ஹலங்கமுவின் ஹம்பட் வட்டா உள்ளது. அதற்கு அப்பால் உள்ள நாடுகளில் உள்ள மக்கள் யார் என்று மன்னன் கேட்டபோது – (எப்பிட்ட ரட்ட), சங்கைக்குரியவரே, பிரிதேவெலவின் செங்குத்தான நீரின் (ஹெலகந்துரா) மறுபுறத்தில், (ஹிரகர ஹிடியா)  கனங்காமுவாவின் கட்டுப்பாட்டில் கன்னிலா வட்டம் உள்ளது.  நிககொடுவாவின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஹேரத் பண்டா, மற்றும் பலபட்வலவில் மஹா தம்பலா வட்டம், தொம்பவெல-கமவில் டோம்ப வட்டம், வள்ளிவேலவில் வள்ளி வட்டம், கவுடுபலல்லவில் மஹாகவுடல்ல வட்டம், நயீரன் வாப்பிட [சில நூல்கள் நயீடா வட்டம்)  நாகப்பட்டலமா மாவட்டத்தில் ஒன்பது கவுவாக்கள் (லீக்குகள்- leagues)) பகுதியைக் கட்டுப்படுத்தும் பெண், மற்றும் மகர வட்டம் மற்றும் கோந்துருவ எல்லைக் கண்காணிப்பில் (கடைமா), மஹாகந்த வட்டம் கந்தபள்ளை [இன்றைய கந்தபள்ள கோரலே], ஹெம்பிடி மஹாகே, பாஜு கலேவெலகே ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. உடுகொட கோரளையின் உதாசிய பட்டுவைக் கட்டுப்படுத்தும் மஹகே,  மினிமுத்து மஹாகே [அதே] பல்லேசிய பட்டுவைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்.  தேவகீர்த்தி மகாகே மேல்பிட்டியைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்.

வேடர்களும் சிங்கள மக்களும் ஒன்றிணைந்தமைக்கு இதைவிட சிறந்த எடுத்துக்காட்டை யாரும் நினைக்க முடியாது. சில வேட்டுவர்கள் சிங்களவர்களுடன் உயர் சமூக தகமையைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். அதாவது, அவர்கள் பழமையான வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் (உணவு) சேகரிப்பாளர்கள் ஆக மட்டும் இருக்கவில்லை.

ஒபயசேகராவின் படைப்புகளில் இருந்து மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.  இது வேடர்கள் மைய நீரோட்டத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப் படுவதையும் அவர்கள் அயலவர்களான சிங்களவர்கள் போல்  விவசாயத்திற்கு மாறியுள்ளனர்.

வன்னியின் நான்கு துணை மாவட்டங்களிலிருந்தும் (ஹட்டார பட்டுவா) எரியவே மலல  வட்டத்தின் வேட்டைக்காரர்களுக்கு மன்னன் பராக்கிரமபாகு (அதாவது வீர பராக்கிரமன்) சமமான நிலத்தை வழங்கியதாகவும், தங்களுக்குள் சண்டையிட வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தியதாகவும் உரை தொடர்கிறது. அவர்களின் நிலங்கள்,  எல்லைக் கற்கள், மண் கட்டுகள் மற்றும் குச்சிகளால் ஆன வேலிகள் (துளிர்விடக் கூடும்) ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்டன. “சூரியனும் சந்திரனும் இருக்கும்வரை” (அன்றைய காணி உறுதிகளில் காணப்படும் நிலையான சொற்றொடர்)  நிலங்கள் தங்களுடையவை என்பதைக் குறிக்கும் காணி உறுதிகளை அல்லது சன்னாஸ் (sannas)  மன்னர் வழங்கினார். அவர்களுக்கு நிலங்கள் வழங்கப்பட்டபோது, அரச கட்டளையால் அவர்கள் இப்போது வன்னி உன்னஹாலா அல்லது “வன்னியின் பிரபுக்கள்” என்று அழைக்கப்படுவார்கள்.  மேலும் அவர்கள் தச்சர்களின் (k ṭṭ  badda), சலவைத் தொழிலாளர்கள் (rada-badda) கிராமங்களில் இருந்து நிலுவைத் தொகை மற்றும்/அல்லது சேவைகளுக்கு உரிமையுடையவர்கள்.  பறையடிப்போர் (பேரவா-பட்டா), மற்றும் குறிப்பிடப்படாத புதிய சேவைச் சான்றுகளைக்  கொண்ட கிராமங்கள் (நவ-பட்டா).

இத்தகைய  விளக்கங்களிலிருந்து, வேடர்கள் மைய சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக அதன் இன்றியமையாத உறுப்பாக இருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது. (மிகுதி அடுத்த கிழமை)

——————————————————————————————————————–

இலங்கை வரலாறு மற்றும் சமூகத்தில் வேடர்கள் பற்றிய மறு ஆய்வு

பேராசிரியர் ஆர் எஸ் பேரின்பநாயகம்

சென்ற வராத் தொடர்ச்சி………….இந்த  வேடர்கள் எல்லோரும் எங்கே போனார்கள்?

இந்தக் கேள்விக்குக் காரணம்  பல ஆண்டுகளாக வேட்டுவ இன  மக்களின் எண்ணிக்கை வெகுவாகக் குறைந்து வருகிறது.

ஒபயசேகராவின்  சுருக்கவுரை  இதோ:

“வேடர்களின் மக்கள்தொகை முக்கியத்துவம் இல்லாவிட்டாலும், அவர்களின் உடல்சார்ந்து   எங்கும் பரவியிருப்பதன் தாக்கங்களை தற்காலிகமான முறையில் எடுத்துரைப்பதன் மூலம் நான் ஒரு தொடக்க  முடிவை எடுக்க விரும்புகிறேன். இலங்கையைப் பொறுத்த வரையில் மேற்கத்திய கற்பனையின் “பூர்வீக மக்கள்,” “பூர்வகுடிகள்,” “காட்டு மனிதர்கள்” மற்றும் “பழங்குடிகள்” இல்லை என்பதை வலியுறுத்துகிறேன். நான் மற்றவர்களைப் போலவே ஒரு “பூர்வகுடி” மற்றும் மரபணு மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக கலப்பினமாக இருக்கிறேன்.

தற்காலத்தில், வரலாற்றில் பிரதானமான கட்டமைப்பு  சிங்களவர்களுக்கும் தமிழர்களுக்கும் இடையிலான எதிர்ப்ப  என்று நாம் சிந்திக்கப் பழகிவிட்டோம். ஆயினும்கூட, இந்த எதிர்ப்பு உறவு என்பது வரலாற்று ரீதியாகத் தொடர்பற்றது, அதாவது, சிங்கள – தமிழ் எதிர்ப்புக் காலங்களைத் தொடர்ந்து நல்லுறவை வெளிப்படுத்தும் கூட்டணிகள் வரலாம் என்பது போன்ற குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்தது; அல்லது எதிர்ப்பு மற்றும் நட்பு இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றாக இருக்கலாம்.  மற்ற சமயங்களில் எதிர்ப்போ அல்லது நட்புறவோ முக்கியமில்ல.  மேலும் நான் நன்கு அறியப்பட்ட சொற்றொடரைக் கடன் வாங்கினால் இரு சமூகங்களும் “வாழுகின்றன அல்லது  ஓரளவு வாழ்கின்றன”.

நவீன இலங்கையில் அவரது பணியின் முக்கியத்துவம் பற்றி ஒபயசேகராவின் முடிவானது முழுமையாக மேற்கோள் காட்டப்பட வேண்டும்:

“இறுதியில், இலங்கை ஒரு பிரத்தியேக பவுத்த நாகரீகம் என்ற சிங்கள – பவுத்தர்களின் தற்போதைய தேசியவாத சித்தாந்தத்தை இந்த ஆய்வு கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். பவுத்தர் அல்லாத வேடர்கள் அவர்களின் தோராயமான எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாத போதிலும் அவர்கள் ஒரு சக்திவாய்ந்த இனத்தவர்  என்பதை இறுதியில் எண்பிக்க முடியும் என நம்புகிறேன். தொடக்ககால அய்ரோப்பிய மற்றும் தற்போதைய பவுத்த தப்பெண்ணத்திற்கு மாறாக, வேடர்களுக்கும் சிங்கள பௌத்தர்களுக்கும் இடையில் ஒரு நிலையான தொடர்பு இருந்ததைக் காண்பிப்போம்.  அதாவது வரலாற்றுக்  காலத்தில் வேடர்கள் சிங்கள பவுத்தர்களாகவும்,  சிங்கள பவுத்தர்கள் வேடர்களாகவும் மாறலாம்.

Image result for இலங்கை வேடர்

அவருடைய மற்றொரு அவதானிப்பும் மேற்கோள் காட்டத் தக்கது:

“இது எனது இறுதிக் கருத்துக்கு இட்டுச் செல்கிறது:  வேடர்  மற்றும்  சிங்களம் என்பது நீண்ட காலத்திற்கு ஒரு கட்டமைப்பு எதிர்ப்பாகவும், வரலாற்று ரீதியாக நிலையான நிகழ்வாகவும் இருந்தால், தமிழுக்கும் சிங்களத்துக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பு வரலாற்று ரீதியாகத் தொடர்ந்தது.  மேலும் தமிழினம் தவறான நம்பிக்கை அல்லது வேதப்புரட்டுடன்  தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. மற்றப்படி, தமிழ்த்  தொடர்பு, அதன் தொழில்நுட்ப அர்த்தத்தில், சிங்கள –  தன்மைக்கு உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது.  மற்றும் இது சிங்களவர்களின்  தோற்றம் பற்றிய விசயன்  கதையில் முதன்மையாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. சிங்களவர்கள் தங்களைத் தாங்களே நிலைநிறுத்திக் கொள்ளும் வரலாற்றுத் தற்செயலான எதிர்ப்பு அம்சம் மட்டுமே.  அதுவும் சிங்களவர் – சைவத் தமிழர்  படையெடுப்பு அல்லது வெற்றியின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்படும் போது காணப்படுகிறது.  இது நமது நாளில்  தமிழ் மற்றும் சிங்கள தேசியவாதத்தின் எதிர்ப்பு இயங்கியலுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது. எவ்வாறாயினும், சமகால தேசியவாதத்தைப் போலவே கண்டிய சொற்பொழிவுகளும், “முந்தைய அரசர்களின்” முன்மாதிரியான எடுத்துக்காட்டு  உரையை தொகுத்து வழங்குகின்றன. இது பாரம்பரியத்தின் கண்டுபிடிப்பா அல்லது வரலாறு பற்றிய உண்மையா அல்லது இரண்டுமா?

அவர் முடிக்கும் போது  அவரது பார்வை இவ்வாறு இருக்கிறது.

“இறுதியில், இலங்கை ஒரு  தனித்துவமான பவத்த நாகரிகம் என்ற சிங்கள- பவுத்தர்களின் தற்போதைய தேசியவாத சித்தாந்தத்தை இந்த ஆய்வு கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். பவுத்தர் அல்லாத வேடர்கள்  அவர்களின் தோராயமான எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாத போதிலும் அவர்கள் ஒரு சக்திவாய்ந்த புலப்படும் இருப்பு என்பதை இறுதியில் எண்பிக்கலாம் என  நம்புகிறேன். தொடக்க காலத்தில்  அய்ரோப்பிய மற்றும் தற்போதைய பவுத்த தப்பெண்ணத்திற்கு மாறாக, வேடர்களுக்கும் சிங்கள பவத்தர்களுக்கும் இடையில் ஒரு நிலையான தொடர்பு இருந்ததைக் காண்பிப்போம். அதாவது வரலாற்றுக் காலத்தில் வத்தர்கள் சிங்கள பவுத்தர்களாகவும் சிங்கள பௌத்தர்கள் வேடர்களாகவும் மாறலாம்.

இந்த ஆக்கம்,  வேடர்களைப்  பற்றிய வெளித்தோற்றத்தைவிட  மேலானது: இது, தொடங்குவதற்கு, சிங்கள சமூகத்தை ஆதிக்கம் செலுத்தும் இலங்கை சமூகத்தின் பன்முகத்தன்மை பற்றியது. மல்லதேசத்தில் இருந்து மல்லர்களும், கேரளாவிலிருந்து மலையாளிகள், தமிழ்நாட்டிலிருந்து தமிழர்கள், அவர்களில் பலர் உள்ளூர் அரசர்களுக்காகப்  போரிடபடை வீரர்களாக வந்தவர்கள்.  மற்றும் சிலருக்கு அவர்களின் சேவைகளுக்கு ஈடாக நில மானியம் வழங்கப்பட்டு பின் இங்கேயே (இலங்கை) தங்கிவிட்டனர்.

ஓபயசேகர  மேலும் கட்டமைப்புவாத கோட்பாடுகளின் தர்க்கத்தின் எளிமையான பயன்பாட்டுக்கு அறைகூவல் விடுகிறார். அதன் அடிப்படை, என் பார்வையில், விவாதத்துக்குரியவை அல்ல என்றாலும், இது மொட்டையாக  மற்றும் இயந்திர வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம்: நாகரிகம் (நாம்) மற்றும் காட்டுமிராண்டிகள் (அவர்கள்), நாங்கள் (விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளை உண்பவர்கள்) மற்றும் அவர்கள் (ஒருவருக்கொருவர் உண்பவர்கள்), எங்களிடம் (சிறந்த இலக்கியங்கள் உள்ளன, உங்களிடம் இல்லை.) யோர்ஜ் பாபிங்டன் மெக்காலே (George Babington McCauley )  பிரபலமாகக்  கூறினார்: “ஒரு நல்ல அய்ரோப்பிய நூலகத்தின் ஒரு அடுக்கம் (shelf)  இந்தியா மற்றும் அரேபியாவின் முழுப் பூர்வீக இலக்கியத்திற்கும் மதிப்புள்ளது.” அதனால் அது செல்கிறது.

Image result for Veddhas of ceylon
Image result for Veddhas of ceylon

அனுபவ ஆய்வுகள் மூலம் இலங்கையைத் தெளிவாக மானுடவியல் ஆக்குவது, வரலாற்றுத் தரவுகள் மற்றும் நவீன கால ஆய்வுகள் ஆகிய இரண்டும் கற்பனை செய்யக்கூடிய ஒவ்வொரு வகையிலும் மதிப்பிட முடியாத மதிப்பைக் கொண்டுள்ளன.  மேலும் தவறான எண்ணங்களையும் கருத்தியல் புனரமைப்புகளையும் அகற்றுவதற்கு இத்தகைய ஆய்வுகள் ஆற்றக்கூடிய பங்களிப்பிற்கு இந்த ஆய்வு  ஒரு சமிக்ஞை எடுத்துக்காட்டு ஆகும்.

குறிப்புகள்

1. ஒபயசேகரா  இந்த தலைப்புகளை ஆதாரங்களுடன் விவாதித்து, வேடுவர்களைத் தேடும் தனது கருப்பொருளில் நம்பிக்கை வைத்து, அவற்றை இலங்கையின் பெரிய கதையுடன் இணைக்கிறார். அவர் தனது தகவல்களைப் பெறும் ஆவணங்கள் மக்கள் மற்றும் அவர்கள் விவரிக்கும் நிகழ்வுகளின் உடனடித் தன்மையில் உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் நம்பகத்தன்மைக்கு வலுவான உரிமையைக் கொண்டுள்ளன.

இந்த ஆவணங்களை இங்கிலாந்து மற்றும் ஸ்கொத்திஷ் புராண வரலாறுகள் (Scottish Chronicles) மற்றும் ஆங்கிலோ – சாக்சன் புராண வரலாறுகள் (Anglo-Saxon Chronicle) போன்றவற்றின் இறுதித் தீர்ப்பு நாள் புத்தகத்தோடு  (Doomsday Book) பல வழிகளில் ஒப்பிடலாம்.

2. லியோனார்ட் வூல்ஃப்பின்  தி வில்லேஜ் இன் தி ஜங்கிள் நாவலில்  (Woolf’s novel The Village in the Jungle)  வேடர்களின்  பாவனையையும் சிங்கள மக்களுடனான அவர்களின் உறவுகளையும் ஒருவர் பார்க்கலாம். சிங்கள கதாபாத்திரங்கள் வேட்டுவ மக்களை இழிவாக நடத்துவதை இது காட்டுகிறது. அவர்கள் காடுகளின் வாழ்விடங்களில் தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை, சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார்கள். மேலும், வூல்ஃப் கதாபாத்திரங்கள் வேடர்கள் மற்றும் சிங்களவர்கள் இருவரும் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக வேட்டையாடுவதாகக் காட்டப்படுகின்றன. வூல்ஃப் காட்டில் உள்ள ஒரு கிராமத்தை மட்டுமல்ல, கிராமத்தில் உள்ள காட்டையும் விவரிக்கிறார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது! வூல்ஃப் பெத்தகமவின் (Beddagama) அரசனாக இருந்து – அல்லது குறைந்த பட்சம் இங்கிலாந்தின் யோர்ஜ் மன்னரின் முகவராக  இருந்ததை நிச்சயமாக அறிந்திருக்க வேண்டும்! (முற்றும்)

றொபேட்  சித்தார்த்தன் பேரின்பநாயகம் – சமூகவியல் பேராசிரியர் (எமரிட்டஸ்), நியூயோர்க் நகர பல்கலைக்கழகத்தின் ஹண்டர் கல்லூரி.

(ஆங்கில மூலம் Colombo Telegraph  என்ற இணைய தளத்தில் (Review Of The Väddas In Sri Lankan History & Society – Colombo Telegraph) வெளிவந்தது. தமிழாக்கம் நக்கீரன்)

——————————————————————————————————-

Review Of The Väddas In Sri Lankan History & Society

By R S Perinbanayagam 

Prof. R S Perinbanayagam

The Creation Of The Hunter – Gananath Obeyesekere (Colombo: Sailfish Publications:2022). In earlier works Obeyesekere demolished the claims of both Western scholars and European colonizers that cannibalism was a general practice among the natives of some of the countries they sought to rule and exploit and with his work he de-apotheosized Captain Cook and his sanctification by some western scholars. In his work on Sri Lanka he was at it again. With his book on the Pattini cult and the practices at the temple in Kataragama, he challenged certain constructions about Sinhala society and its ethnic make-up and religious practices. In his work on Buddhism in modern Sri Lanka he showed how it was influenced by Protestant Christianity just as it did in Bengal, in the shape of the Brahma Samaj. And so on.

Now, in another of his learned works Gananath Obeyesekere comes this time to challenge another thesis developed by many authors about the Väddas of Sri Lanka and to provide an alternative, strictly evidence based, interpretation. 

He describes his approach in this mind-bogglingly detailed study of the Väddas as follows:

The historical methodology I adopt is as follows.  It is impossible to deal with the long historical run of the Vädda presence in Sri Lanka without understanding their presence in more recent times.  Thus, I will focus on the Kandy period literature, particularly between the late 16th and the early 19th centuries, a period for which we have reasonable historical records.  Once we have this historical understanding, followed by the colonial intrusions, especially the disruptive British conquest of the Kandyan kingdom, and also our current fieldwork, we might be able to reach back to earlier times, albeit with extreme caution and tentativeness owing to the paucity of records.  The texts that I examine are not classical historical and literary works in Pali and Sinhala written by highly sophisticated literati, mostly monks, but rather those written by a village intelligentsia on palm leaf manuscripts (pus-kola pot) found nowadays in public and private collections.

This methodological approach consists of using folk documents as sources of data. These documents are: bandaravalia, and vamsa katha(stories about given families), kadaim pot( boundary records of given provinces) and vitti pots(records of various events and episodes).This approach is indeed a revolutionary one with which to study Sri Lankan  historiography and is  certainly a  departure from the standard ones. These documents are just simple records of  given families and events as well as descriptions of territorial boundaries  and was not composed for the serene joy of the pious.1

This methodological approach allows Obeyesekere to explore a variety of issues: the territory inhabited by the Vaddas, the religious life of the  the Vaddas and the rituals they practiced, their connection to the cult of Pattini and to the temple to Murugan/Skanda at Kataragama and its relationship to that of the Sinhalas, on Buddhism  and its  arrival in Sri Lanka  and its impact on Sri Lanka, the frequent connection to Southern Indian communities, the careers of various monarchs ,the role of the Vaddas in various local conflicts etc. Insofar as this is the case, it is impossible to deal with them all here and I will deal with the overarching theme of the work which is the story of the Vaddas. I will discuss Obeyesekere ’s work focusing on two themes: Who were the Väddas? And what happened to them?

Who were the Väddas?

One answer to the first question was given by two early anthropologists the Seligmans. Obeyesekere notes:

C.G. and Brenda Z. Seligmann dealing with one of the world’s most “primitive” hunting and gathering groups, the Väddas of Sri Lanka, published in 1911 their work entitled The Väddas. It was one of the first systematic forays into ethnographic fieldwork…  .

The Väddas, they imagined to be a wild man of the woods, clad only in a scanty loin cloth, carrying his bow and arrows on which he depended for his subsistence, simple and untrained, indeed, little removed from the very animals he hunted.  Nowadays many middle-class Sri Lankans have accepted a version of this image assisted by grotesque caricatures of the Vädda represented in the local media.

Obeyesekere challenges these observations. In the opening chapter Obeyesekere shows the role the Väddas played in the Kandyan kingdom. I will give a good example of this. Seeking support for a military campaign the King of Kandy tries to recruit some who can fight his battles. Obeyesekere reproduces one report:

In order to seek help from his own region of Matale, he summoned Niyarepola Alahakon Mohottala, and asked him to name the denizens (that is, men and animals) of Matale and the reply, Your worship (hamudurvane) there are only three [noble] houses in the rata of Matale” and when the king asked what these houses were, “Your worship [hamuduruvane) there is Kulatunga Mudiyanse of Udupihilla, Vanigasekere Mudiyanse of Aluvihara, Candrasekere Mudiyanse of Dumbukola , [and then also] Gamage Vädda and Hampat Vädda of Hulangamuva, and when the king asked who are the people in the lands beyond – (epita rata), your worship, on the other side of the steep waters (hela-kandura) of Biridevela, there is Kannila Vädda in control of (hirakara hiṭiya)  Kanangamuva, and Herat Banda in control of Nikakotuva, and Maha Tampala Vädda at Palapatvala, Domba Vädda at Dombavela-gama, Valli Vädda at Vallivela, Mahakavudalla Vädda at Kavudupalalla, Naiyiran Vädda [some texts Nayida] at Narangamuva, Imiya Vädda at Nalanda, Dippitiya Mahage [a female] controlling an area of nine gavuvas(leagues) in the district known as Nagapattalama, and Makara Vädda and Konduruva employed in the watch of the boundary (kadaima), Mahakanda Vädda controlling Kandapalla [today’s Kandapalla korale], Hempiti Mahage controlling Galevela, Baju Mahage controlling the Udasiya Pattuva of Udugoda Korale,  Minimutu Mahage controlling the [same] Pallesiya Pattuva, Devakirti Mahage controlling Melpitiya 

One can’t think of a better example of the integration of the Väddas and the Sinhala people, and that some Väddas shared high social status with the Sinhala others.–that is to say, they were not just primitive hunters and gatherers.

Here is another example from Obeyesekere’ s work that shows the integration of the Vaddas with the mainstream and that they like their Sinhala neighbors. have taken to agriculture.:

The text goes on to say that King Prakramabahu (that is Vira Prakrama) gave the Vädda followers of Eriyave Malala Vädda equal proportions of land from the four sub-districts (hatara pattuva) of the Vanni and advised them not to quarrel among themselves.  Their lands were demarcated with stone markers, earth bunds and with fences made of sticks (that presumably will sprout).  The king also gave deeds of gift or sannas indicating that the lands were theirs “till the sun and moon lasted,” a standard phrase in all such deeds.  When they were given the lands they were now to be called vanni unnähäla or “lords of the Vanni” by royal command and they were entitled to dues and/or services from villages of carpenters (k ṭṭ  badda), washer folk (rada-badda), drummers (berava-badda), and villages that have unspecified new sources of services (nava-badda). 

It is clear from these descriptions that the Vaddas were not isolated from the mainstream society but were an essential part of it. 

Where have all the Väddas gone?

The numbers of the Vadda people have dwindling seriously over the years  leading to this question.

Here is Obeyesekere’ s summary:
“I want to make a preliminary conclusion by addressing the implications of the physical omnipresence of the Vӓddas, if not their demographic significance, in a tentative manner.  Let me emphasize that as far as Sri Lanka was concerned there were no “indigenous peoples,” no “aborigines,” no “wild men” and “tribes” of the Western imagination.  I am as much an “aborigine” as anyone else and as genetically and culturally hybrid. 

Nowadays, we are accustomed to think that the main structural opposition in history is between Sinhalas and Tamils. Yet, this oppositional relationship is a historically contingent one, that is, it depends on particular historical circumstances such that periods of Sinhala-Tamil opposition might be followed by alliances expressive of amity; or both opposition and amity might co-exist in the same time span; at other times neither opposition nor amity seem to matter and both communities went on “living and partly living” if I might borrow a well-known phrase.”

Obeyesekere’ s conclusion about the significance of his work in modern Sri Lanka needs to be quoted in full:

“Ultimately, we hope that this research questions the current nationalist ideology of the Sinhala-Buddhists that Sri Lanka was an exclusive Buddhist civilization.  I hope to eventually demonstrate that the non-Buddhist Väddas were a powerful visible presence although their approximate numbers cannot be calculated.  Contrary to early European and current Buddhist prejudice we shall show that there was a constant interplay between Väddas and Sinhala Buddhists, such that over historical time Väddas could become Sinhala Buddhists and Sinhala Buddhists could become Väddas.”

 Another of his observations deserves to be quoted too:

“This leads to my final point: if Vӓdda versus Sinhala was a structural opposition of the long run and a historically consistent phenomenon, the opposition between Tamil and Sinhala was historically contingent, and only emerges when Tamilness is associated with false belief or heresy.  Otherwise, Tamil affinity, in its technical sense, is intrinsic to Sinhala-ness and this is primordially recognized in the Vijaya story of Sinhala origins.  The historically contingent oppositional feature against which the Sinhala place themselves is the Tamil-Shaivite one and that also when it is expressed in terms of invasion or conquest.  This is in radical contrast to the oppositional dialectic of Tamil and Sinhala nationalism of our own day.  However, the Kandyan discourse, as with contemporary nationalism, anchors the discourse on the exemplary example of “kings of yore.”  Is this an invention of tradition or a truth about history or both?

He observes in conclusion:

“Ultimately, we hope that this research questions the current nationalist ideology of the Sinhala-Buddhists that Sri Lanka was an exclusive Buddhist civilization.  I hope to eventually demonstrate that the non-Buddhist Väddas were a powerful visible presence although their approximate numbers cannot be calculated.  Contrary to early European and current Buddhist prejudice we shall show that there was a constant interplay between Väddas and Sinhala Buddhists, such that over historical time Väddas could become Sinhala Buddhists and Sinhala Buddhists could become Väddas.”1

This work, ostensibly about the Väddas, is much more than that: It is, to begin with, about the heterogeneous  composition of Lankan society with the Sinhala society as the dominant one but the Sinhalas contain former and current Väddas, Indians such as the Mallalas from Malladesa, Malayalees from Kerala, Tamils from Tamil Nadu, many of whom came as soldiers to fight for the local kings and some were given land grants in return for their services and stayed  behind. 

 Obeyesekere further challenges the simple use of the logic of structuralist theories. While its basic premises, in my view, are not disputable, it can be used in crude and mechanical ways: the civilized (we) and savages (they), we (eaters of animals and birds) and they (eaters of each other), we (have great literature and you don’t.) George Babington McCauley famously said:”A single shelf of a good European library was worth the whole native literature of India and Arabia.” And so it goes.

Clearly anthropologising Sri Lanka through empirical studies, with both historical data and studies of modern times have inestimable value in every imaginable way and this work is a signal example of the contribution that such studies can make to dispel misconceptions as well as ideological reconstructions.2

NOTES

1. Obeyesekere discusses these topics with due regard to evidence and connects them to the larger story of Sri Lanka while keeping faith with his theme of the search for the hunter. The documents from which he draws his information were composed in the immediacy of the people and the events they describe and have a strong claim to authenticity.

One may add these documents are in many ways comparable the Doomsday Book  from England and the Scottish Chronicles and the Anglo-Saxon Chronicle,.

2. One can see also the use of the Vaddas and their relations with the Sinhala people in Leonard Woolf’s novel The Village in the Jungle.It  shows  the Sinhala characters treating the Vadda people with contempt To treat them thus, it is  obvious that they were not isolated in jungle habitats but part of the community. Further, Woolf’s characters both the Vaddas and the Sinhalas are shown to be hunting for their sustenance. It seems to me that Woolf was describing not only a village in the jungle but also jungle in the village! Woolf must surely know since he was king of Beddagama—or at least the agent of King George of England!

*Robert Sidharthan Perinbanayagam – Professor of Sociology (emeritus), Hunter College of the City University of New York

About editor 2673 Articles
Writer and Journalist living in Canada since 1987. Tamil activist.

Be the first to comment

Leave a Reply