சிங்களப் பேரினவாதமும் மகாவம்சமும் – பகுதி 1
இலங்கையை ஆளப்பிறந்த இனம் என உலக நாடுகளினால் குடமுழுக்குச் செய்யப்பட்டுள்ள சிங்களரின் வரலாற்றிலிருந்து தமிழ் ஈழனின் சோகத்திற்கான ஆதிமூலத்தை அறிந்து கொள்ள முடியுமா? எனற ஞானத்தேடலின் விளைவுதான் இந்த ‘மகாவம்சம்’ என்கிற சிங்கள பௌத்த நூலின் மொழிபெயர்ப்பு என்கிறார் அதனை மொழிபெயர்த்த ஈழத்தமிழன் எஸ். பொ அவர்கள். ஈழத்தமிழன் பிறந்த நாட்டிலிருந்து பலவந்தமாக அரச பயங்கரவாதத்தால் தூக்கி எறியப்பட்டவன், அகதிகளாக்கப்பட்டவன், உரிமைகள் மறுக்கப்பட்டவன், வாழ்வாதாரங்களிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவன், புலப்பெயர்வு அவன் மீது திணிக்கப்பட்டது என்றாலும் யூதன் போலத்தான் அவன் ஒரு தாய்நாட்டினை நெஞ்சிலே சுமந்து வாழ்கிறான்….. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகேனும் யூதன் தனக்கான ஒரு சுதந்திர நாட்டை உருவாக்கிக் கொண்டான்…. இறையாண்மையுள்ள ஒரு சுதந்திர நாட்டினைத் தனது மூதாதையர் தவழ்ந்த மண்ணிலே வென்றெடுத்தான்….. சரித்திரம் மீண்டும் நிகழும் எனத் தமிழ் ஈழன் நம்புகிறான். “யூதனுக்குச் சாத்தியமானது எனக்கும் சாத்தியமே” என்கிற தவனத்திலும், தியானத்திலும், தவத்திலும் ஈடுபடும் உரிமையாவது தமிழ் ஈழனுக்கு இல்லையா என அவர் கேட்கிறார். சிங்களருக்கு முன்னரே இலங்கையில் வாழ்ந்துவரும் தமிழ் ஈழன் கரைந்து வாழமாட்டான், அவன் தன் தனித்துவத்தில் செருக்குடையவன். அத்தனித்துவமே அவன் சேவிக்கும் மரபின் பிரம்மம். அதற்காக அவன் நவயூத இனமாக அலைந்து அல்லற்படத் தயங்கான் என எஸ்.பொ தனது முன்னீட்டை முடிக்கிறார்.
சிங்கள பௌத்த நூலான மகாவம்சம் 37 அத்தியாயங்களைக் கொண்டது. மகாவம்சம் சிங்கள ஆதிக்க வெறியின் அத்திவாரமாகவும், மூலாதாரமாகவும், இருக்கிறது என்பதை, அரசியல்வாதிகளாலும் அவர்களை வழிநடத்துவதாக நடித்து, உண்மையில் அதிகாரத்தைத் தங்களுடன் தக்க வைத்துள்ள புத்த பிக்குகளாலும் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. இலங்கையின் ஆதிவரலாற்றை அறிவதற்கு, மகாவம்சம் நூலில் தூலமாகவும், அரிதான இடங்களில் பூடகமாகவும் கக்கப்படும் தமிழின விரோதப் பிரசாரங்களுக்கு அப்பாலும், மகாவம்சம் நூலை அறிதல் நல்லது என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள். தமிழ் இனத்தின் பண்டைய உரிமை கோரலுக்கு வலுவான ஆதாரங்கள் கொண்ட சாசனம் இந்த மகாவம்சம். சிங்களரின் உரிமை பாராட்டுதல்கள் எவ்வளவு கொச்சையானவை என்பதைத் தெளிவதற்கும், அந்தக் கொச்சைகளைத் துணைப்பற்றித்தான் பிக்குகளும் அவர்களால் முன்னிறுத்தப்படும் அரசியல் தலைவர்களும் பரம்பரை பரம்பரையாகச் சிங்களரை தமிழர்களுக்கு எதிரான இனவாதிகளாக மாற்றுவதற்கு பயன்படுத்தி வருகிறார்கள் என்பதையும் இந்நூலின் மூலம் அறியலாம் என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள்.
மகாவம்சம்
இலங்கையின் பௌத்த மடாலயங்களில் சிதறிக்கிடந்த அத்தகதா கதைகள் தீபவம்சமாகத் தொகுக்கப்பட்டன. கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டு வாக்கில் “மகாநாமா” என்ற புத்த பிக்குவால் அரச ஆதரவோடு இந்த தீபவம்சம் நூல் திருத்தப்பட்டு இலக்கிய நயத்தோடு, ஓதுவதற்கு வசதியாக “மகாவம்சம்” எழுதப்பட்டது. பக்தர்களுக்கு அமைதியான இன்பமும், தெய்வீகப்பரவசமும் ஊட்டுவதற்காக இந்நூல் எழுதப்பட்டதாக அந்நூலின் துவக்கத்தில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. சிங்களக்குடியேற்றத்திற்கு முன்பு இலங்கையின் வடபகுதியில் நாகர்களும் தெற்கே அசுரர்களான யட்சர்களும் வசித்து வந்ததாக மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. நாகர்கள் தமிழ் பேசிய சாதியார் அல்லது தொல் திராவிடர் என வரலாற்று நூலார் கருதுகின்றனர்(மகாவம்சம், பக்:8).
புத்தர் இலங்கைக்கு மூன்றுமுறை பயணம் செய்தார்(மகாவம்சம், பக்:12), அவர் இலங்கையில் புத்த மதம் பரவுவதற்காக அங்கு வாழ்ந்த பாரம்பரியக் குடிகளான யட்சர்களின் மனதில் அச்சத்தை உருவாக்கி மத்திய மலைப்பகுதியிலுள்ள காடுகளுக்கு அவர்களை புத்தரே முன்னின்று வெளியேற்றினார்(மகாவம்சம்பக்:4-7). இலங்கையில் புத்தர் அமர்ந்து யட்சர்களுக்கு அச்சமூட்டி அவர்களை வெளியேற்றிய அதே இடத்தில்தான் புத்தரின் தலைமயிரும் எலும்பும் புதைக்கப்பட்டு அங்கு மகியங்கண தூபம் துவங்கப்பட்டது. அதனை தமிழர்களுக்கு எதிரான போரில் ஈடுபட்ட துட்டகாமினிதான் இறுதியில் கட்டி முடித்தான்(மகாவம்சம், பக்:5-7). ஆதிகுடிகளான யட்சர்களை புத்தரே முன்னின்று வெளியேற்றியபின் துவங்கப்பட்ட மகியங்கண தூபத்தை, சிங்கள மாவீரன் துட்டகாமினி தமிழர்களுக்கு எதிரான போரின்போது கட்டி முடித்து அதனை முழுமையடையச் செய்தான் என்பதன் மூலம் இலங்கையில் சிங்களபௌத்த பேரினவாதத்தை விதைத்து வருகிறது மகாவம்சம்.
இதன் மூலம் தமிழர்களுக்கு எதிரான போர் என்பது ஒரு புனிதப்போர் எனவும் அது பௌத்த சமய மேம்பாட்டுக்கு உதவும் எனவும் மகாவம்சம் நூல் தனது முதல் அத்தியாயத்திலேயே காலங்காலமாகச் சொல்லி சிங்களர்களைப் ‘பக்குவ’ப்படுத்தி வந்துள்ளது என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள். புத்தரே அச்சமூட்டி யட்சர்களை விரட்டியடித்து ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்துள்ளார் எனவும் துட்டகாமினி தமிழர்களை போர்செய்து தோற்கடித்து அதன் தொடர்ச்சியான முன்மாதிரியாக இருந்துள்ளான் எனவும் மகாவம்சம் ஆரம்பத்திலேயே குறிப்பிடுவதன்மூலம் சிங்களப் பேரினவாதத்தின் தோற்றுவாய் மகாவம்சத்தில் இருந்துதான் தொடங்குகிறது எனலாம். அந்நூலின் முதல் அத்தியாயப்படி புத்தர் மூன்றுமுறை இலங்கை வந்து இலங்கையில் புத்தமதம் பரவுவதற்கான சூழ்நிலையைத் தோற்றுவித்தார். முதல்முறை வந்த போது யட்சர்களை விரட்டியடித்தார், இரண்டாம் முறை வந்த போது நாகர்களை அடக்கினார், மூன்றாம் முறை வந்தபோது புத்த மதத்தின் புனித இடங்களாக ஆகப்போகிற அனைத்து இடங்களுக்கும் சென்று இலங்கையைப் புனிதப் படுத்தினார்(பக்:151).
புத்தரின் மகாசம்மதகுலம் எனப்படும் சாக்கிய குலத்தின் முன்னோர்கள் குறித்தும் மூன்று புத்த மகாசபைகள் குறித்தும் புத்தரின் நண்பரும் மகத அரசரும் ஆன பிம்பிசாரர் முதல் அசோகர் வரையான மகத அரச பரம்பரைகள் குறித்தும் இரண்டு முதல் ஐந்து வரையுள்ள அத்தியாயங்கள் பேசுகின்றன. தனது 99 சகோதரர்களைக் கொன்றுதான் அசோகர் முடிசூட்டிக்கொண்டார் எனவும் மூன்றாவது புத்தமகாசபை அசோகர் காலத்தில் கூட்டப்பட்டது எனவும் மகாவம்சம் குறிப்பிட்டுள்ளது.
விஜயன் முதல் பாண்டுகாபய வரை
வங்க நாட்டு அரசனுக்கும், அவனது மனைவியான கலிங்க நாட்டு அரசிக்கும் பிறந்த பெண், லாலா நாட்டில் சிங்கத்தோடு உடலுறவு கொண்டு சீகபாகு என்ற ஆணையும் சீகவலி என்ற பெண்ணையும் இரட்டைக்குழந்தைகளாகப் பெற்றெடுத்தாள். சீகபாகு வளர்ந்தபின் தனது தந்தையான சிங்கத்தைக்கொன்று லாலா நாட்டுக்கு அரசனாகி, தனது உடன்பிறந்த சீகவலியை மணந்து 32 மகன்களைப்பெற்றெடுத்தான். அவர்களின் மூத்த மகன் தான் விஜய் ஆவான். அவன் மிகக் கெட்டவனாக இருந்தான். அவன் தனது கூட்டாளிகளுடன் சேர்ந்து தொடர்ந்து பல வன் செயல்களில் ஈடுபட்டு வந்ததால் மக்கள் அவனைக் கொல்லவேண்டும் என அரசனான சீகபாகுவிடம் முறையிட்டனர். அதனால் அரசன் அவனையும் அவனது கூட்டாளிகள் 700 பேரையும் கப்பல்களில் ஏற்றி கடலில் அனுப்பி வைத்தான். அவர்கள் புத்தர் தவமிருந்த சமயத்தில், இலங்கையின் வடமேற்குக்கரையில் இருந்த தம்பப் பண்ணியில், கரையிரங்கினர். விஜய் இலங்கையில் இருந்த யட்சப் பெண் ஒருத்தியை மணந்து அவளது துணையால் இலங்கையில் இருந்த யட்சர்களின் நிலப்பகுதியைக் கைப்பற்றி, பாண்டிய நாட்டு இளவரசி ஒருத்தியை மணந்து அரசனானான். பாண்டிய இளவரசியோடு பல கலைஞர்களும், பதினெட்டு தொழிற்குழுக்களைச்சேர்ந்த ஆயிரம் குடும்பங்களும் தமிழகத்திலிருந்து இலங்கை வந்து சேர்ந்தனர். ஆண்டுதோறும் பாண்டிய மன்னனுக்கு இரண்டு இலட்சம் மதிப்புள்ள முத்துக்களை விஜய் அனுப்பி வந்தான்.
புத்த சகாப்தத்தின் தொடக்க ஆண்டில்(கி.மு. 483) விஜய், இலங்கையின் அரசன் ஆனான் என மகாவம்ச நூலின் பின்னிணைப்பு குறிப்பிடுகிறது. அவனுக்குப்பின் வாரிசு இல்லாததால், சீகபாகுவின் பேரன், விஜயின் தம்பி மகன், பாண்டுவாசுதேவன் இலங்கை வந்து அதன் அரசன் ஆனான். புத்தரின் சாக்கிய குலத்தில் உதித்த சாக்கிய பாண்டு என்ற அரசன் தனது மகள் சுபடகச்சனாவைக் காப்பாற்ற கங்கையிலிருந்து கப்பலில் அனுப்ப, அவள் இரு நாட்களில் யதேட்சையாக இலங்கை வந்து பாண்டுவாசுதேவனின் அரசியானாள். அவள் பத்து மகன்களையும் ஒரு மகளையும் பெற்றாள். மூத்தவன் அபய எனப்பட்டான். பாண்டு வாசுதேவனுக்குப்பின் அவனுடைய மகளின் மகன் பாண்டுகாபய நிமித்தகர்களின் கூற்றுப்படி மாமன்கள் எட்டு பேரைக் கொன்று இலங்கையின் அரசன் ஆனான். பாண்டுகாபய 70 ஆண்டுகள் மிகச்சிறந்த முறையில் இலங்கையை ஆண்டான். பாண்டுகாபய காலத்தில் தான் அநுராதபுரம் முறையான தலைநகராக ஆனது. அங்கு பிராமணர்களும், சண்டாளர்களும், வேடர்களும், சந்நியாசிகளும், ஆசிவகர்களும், சமயங்கள் அற்ற குடும்பங்களும், ஆண்டித்துறவிகளும், பல்வேறு சமய பேதமுள்ள சந்நியாசிகளும் வசித்ததாக மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. அவனது காலம்வரை புத்தமதம் அங்கு பரவவில்லை. விஜய் முதல் பாண்டுகாபய வரையான வரலாற்றை 6 முதல் 10 வரையான அத்தியாயங்கள் பேசுகின்றன.
தேவ நாம்பியதீசன்
பாண்டுகாபயாவின் மரணத்திற்குப்பின் அவனது மகன் மூத்த சிவன் 60 ஆண்டுகள் அரசாண்டான் எனவும் அதன்பின் பாண்டுகாபயாவின் பேரணும், மூத்தசிவாவின் மகனுமான தேவ நாம்பியதீசன் என்பவன் அரசன் ஆனான் எனவும் மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. தேவ நாம்பியதீசன் காலத்தில்தான் புத்தமதம் இலங்கையில் பரவியது எனக் கருதப்படுகிறது. அசோகனின் மகனான மகேந்தரன் இலங்கை வந்து புத்த மதத்தை இலங்கையில் பரப்பியதாகவும் அதற்கு முன்னரே தேவ நாம்பியதீசன் மௌரிய அரசன் அசோகனுடன் நட்பு கொண்டிருந்ததாகவும் சொல்லப்பட்டுள்ளது. தேவ நாம்பியதீச 40 ஆண்டுகள் அரசாண்டான். இவனது காலத்தில்தான் முதல் புத்த மகாவிகாரம் கட்டப்பட்டதாகவும், ஞாபகச் சொத்துக்கள், போதி மரம் முதலிய புத்தப் புனித விடயங்கள் இலங்கையில் நிறுவப்பட்டதாகவும் மகாவம்சம் பேசுகிறது. போதி மரத்தின் கிளையை அசோகனின் மகள் சங்கமித்தா இலங்கை கொண்டு வந்ததாகவும், அதனைப் பிரிந்து அசோகன் அழுது புலம்பினான்(பக்:176) எனவும் மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. தேவ நாம்பியதீச ஆட்சிக்காலம் குறித்து மட்டும் 11 முதல் 20 வரையான 10 அத்தியாயங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. இவை குறித்துப் புகழ்பெற்ற இந்திய வரலாற்றுப் பேராசிரியர் வின்செண்ட் சுமித் அவர்கள் “அபத்தங்களால் முடையப்பட்ட வேலைப்பாடு” எனக் குறிப்பிட்டுள்ளார்(முன்னீடு,பக்: 28).
தமிழரசன் எல்லாளன்:
தேவ நாம்பியதீச ஆட்சிக்குப்பின் அவனது தம்பிகள் உதிய, மகாசிவ, சூரதீச ஆகிய மூவரும் தலா 10 ஆண்டுகள் அரசாண்டனர். அதன்பின் சேன, குத்தக ஆகிய இரண்டு தமிழர்கள் பெரும்படையுடன் வந்து சூரதீசவை வென்று 22 ஆண்டுகள் ஆண்டனர். அதன்பின் மூத்தசிவவின் மகன் அசேல அவர்களை வென்று 10 ஆண்டுகள் அரசாண்டான். அதன்பின் சோழ நாட்டிலிருந்து உயர்குடியில் பிறந்த தமிழனான எலாரா, அரசன் அசேலவை வென்று 44 ஆண்டுகள் நண்பர்கள், எதிரிகள் என்ற பேதமின்றி நீதியின்முன் எல்லாரையும் சமமாகப் பாராட்டி ஆட்சி புரிந்தான் என்கிறது மகாவம்சம்.
பசுவின் கன்றை எதேச்சையாகத் தேரின் சக்கரத்தில் ஏற்றிக்கொன்ற தனது சொந்த மகனை எலார அதே தேர்ச் சக்கரத்தில் இட்டுக்கொன்றான் எனவும், அதேபோன்று தனது இரதத்தால் எதேச்சையாகப் புத்ததூபத்தின் ஒரு பகுதியை சேதம் செய்ததற்காகத் தரையில் விழுந்து படுத்துத் தனது தலையை வெட்டச் சொன்னபோது, பிக்குகள் தூபத்தை புதுப்பிக்கக் கேட்க, அவன் அதனைப் பெரும் செலவு செய்து புதுப்பித்தான் எனவும் ஏழைமக்களின் துன்பத்தைப்போக்க உண்ணா நோன்பு மேற்கொண்டு எலாரனது ஆட்சிப்பகுதியில், பகலில் பெய்யாது, நள்ளிரவில்மட்டும் வாரம் ஒருமுறை மழைதேவனை மழை பெய்யச் செய்வித்தான் எனவும் எலார ஆட்சியின் சிறப்புகளை மகாவம்சம் பட்டியலிடுகிறது. எலாரவிடம் தவறான நம்பிக்கைகள் இருந்த போதிலும், தீயவழியில் நடக்காது நல்வழியில் நடந்து பல அற்புதச் சக்திகளை அவன் பெற்றிருந்தான் என மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. புத்த சமயம் இல்லாத வேறு நம்பிக்கைகளைத் தவறான நம்பிக்கை என மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது.
சிங்கள மாவீரன் துட்டகாமணி
தேவ நாம்பியதீசவின் தம்பி உபராசன் அரண்மனை சூழ்ச்சிகளுக்கு பயந்து தனது குடும்பத்தோடு உறுகுணை எனப்படும் இரோகணப் பகுதிக்குச் சென்று அங்கு தன் சிறு அரசை நிறுவிக்கொண்டான். தென் இலங்கையும், தென் மட்டக்கிளப்புப் பகுதியும் இணைந்த இப்பகுதியின் தலைநகராக மகாகாமம் இருந்தது. இவனது 5ஆவது பரம்பரையைச் சேர்ந்த அரசன்தான் காகவண்ணதீச. அவனது மனைவிதான் கல்யாணி அரசரின் புதல்வியான புத்தமத நம்பிக்கை கொண்ட விகாரதேவி. இவளும் கப்பல் மூலம் பயணம் செய்து, யதேச்சையாக இலங்கா விகாரம் அருகே கரை சேர்ந்து காகவண்ணதீசனின் இராணியானாள். குழந்தை இல்லாதிருந்த அவள் ஒரு நோயுற்ற துறவியிடம் தனது மகனாகப் பிறக்கக் கேட்டுக்கொண்டதன் பேரில், சிறிது நேரத்தில் இறந்த அவர், அவள் இரதத்தில் திரும்பிக்கொண்டிருந்த பொழுதே அவளிடத்தில் கருவாக உருவானார். அவனே துட்டகாமணி. இதுகுறித்து மனித உடலுறவுக்கு அப்பாலான தேவசகாயத்தால் உற்பவித்துப் பிறந்தவனே காமிணி என்கிற செய்தி சூசகமாகச் சொல்லப்படுகிறது எனவும், தமிழனை வெற்றிகொள்ளப் பிறக்கும் சிங்களன் தெய்வீக அம்சம் பெற்றவன் என்கிற பரப்புரைக்கு இங்கே கால்கோள் நாட்டப்படுகின்றது எனவும் எஸ்.பொ குறிப்பிட்டுள்ளார்(பக்:201). துட்டகாமணியின் தாய்தான் சிங்கள் இனத்தின் மகா தாயாகக் கருதப்படுகிறாள்.
சிங்கள மகாதாயின் கொலைவெறி
கருவுற்ற இராணிக்கு இரு விசித்திர ஆசைகள் ஏற்பட்டன. ஒன்று, பனிரண்டாயிரம் பிக்குகள் தின்று மிஞ்சிய தேனடை ஒன்றைத் தின்ன விரும்பினாள். இரண்டாவதாக தமிழரசன் எலாரவின் வீரர்களுள் முதல் வீரனைக் கொன்ற கத்தியைக்கழுவிய நீரை, வெட்டுண்ட அதே வீரனின் தலைமீது நின்றுகொண்டே குடிக்க விரும்பினாள். இவை குறித்து எஸ்.பொ அவர்கள், “துட்டகாமணியின் தாயே சிங்கள் இனத்தின் மகா தாயாக இன்றளவும் போற்றப்படுகிறாள் எனவும் தமிழனுடைய பச்சை இரத்தத்தைக் குடிக்க ஆசைப்பட்டதும் அல்லாமல், கொலையுண்டவனின் தலையை மிதித்துக்கொண்டே தமிழனின் பச்சை இரத்தத்தைச் சுவைக்க வேண்டும். தமிழனின் மரணமும் கொலையுண்டவனின் தலையை மிதிப்பதும் மகா பரவசம் தரும் செயல் என்று மகாவம்சம் பக்திப்பரவசம் ஊட்டும் வகையிலே சொல்லுகிறது. தமிழர் சங்காரத்தின்போதும் தமிழர்களுடைய பச்சை இரத்தத்தைக் குடித்து சிங்களர் பரவசக் கூத்தாடினார்கள் என்கிற வரலாற்றுச் செய்திகள் பரந்துபடப் பதிவாகியுள்ளன. தமிழரின் மரணத்தைக்கூட மதிக்கக் கூடாது என்கிற கொலைவெறியை இதன்மூலம் மகாவம்சம் காலங்காலமாகச் சிங்களருக்கு உபதேசித்து வருகிறது.” என்கிறார்.
அரசன் இராணியின் இரு ஆசைகளையும் நிறைவேற்றினான். அனுராதபுரம் சென்று தமிழரசனின் முதற்போர் வீரனைத் தந்திரமாக வெளியே வரவழைத்து, அவனைக்கொன்று அவனது தலையைக் கொண்டு வந்து அவளது கர்ப்பகால ஆசை நிறைவேற்றப்பட்டது. புத்தமதப்பற்று, தமிழர் மீதான கொலைவெறி போன்றவற்றால்தான் துட்டகாமணியின் தாய் சிங்களரின் மகா தாயாக இன்றளவும் மதித்துப் போற்றப்படுகிறாள். நிமித்திகர்கள், “காமணி தமிழர்களை வென்று, ஐக்கிய அரசை உருவாக்கி தர்மத்தை பிரகாசிக்க வைப்பான்” என்றனர்.
தமிழர் வெறுப்பு
காமணிக்குப்பின் அவனது தம்பி தீசன் பிறந்தான். இருவருக்கும் பத்துப் பனிரண்டு வயதானபோது அவர்களைச் சோதிக்க விரும்பிய அரசன் “நாங்கள் தமிழர்களோடு எக்காலத்திலும் போரிடமாட்டோம் என்ற எண்ணத்தோடு இந்த உணவைச் சாப்பிடுங்கள்” எனக் கூறியபொழுது அவர்கள் இருவருமே உணவை நிராகரித்து உறங்கச் சென்றனர். “தமிழர்களுக்கு எதிராகப் போராடுவதுதான் மிக உன்னதமான நாட்டுப்பற்று என்கிற மனப்பான்மை இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலாக அவர்கள் உண்ணும் உணவுடன் ஊட்டப்பட்டு வருகிறது என்பதற்கு மகாவம்சம் இவ்வாறு சான்று பகர்கிறது” என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள்(பக்:206). அதன்பின் காமணி கைகால்களைக் குறுக்கிக்கொண்டு உறங்கியதைக்கண்ட இராணி ஏன் இப்படி உறங்குகிறாய் எனக் கேட்டபொழுது, “கங்கைக்கு அப்பால் தமிழர்கள் இருக்கிறார்கள், இந்தப்பக்கம் கோத சமுத்திரம் இருக்கிறது. எப்படி கைகால்களை நீட்டி உறங்கமுடியும்?” என்றான் துட்டகாமணி. இது குறித்து, “கங்கைக்கு அப்பால், வடக்கில் தமிழர்கள் வாழ்கிறார்கள் அவர்கள் அங்கு வாழ்ந்தால் சிங்களராலே கைகால்களை நீட்டி வசதியாகச் சயனிக்க இயலாது என்கிற இனவெறியைச் சாதுர்யமாக மகாவம்சம் முன்மொழிகிறது” என்கிறார் எஸ்.பொ(பக்: 206,207).
தமிழரசன் எல்லாளனும் துட்டகாமனியும்
காமினி வளர்ந்தபின் தன் படைகளைக்கொண்டு தமிழர்களோடு போர் புரிவேன் என்றான். அரசன் மகாகங்கை நதியின் இந்தப்பக்கமுள்ள பகுதியே போதுமானது எனக்கூறினான். இதனால் கோபமடைந்த காமணி மலய போய்விட்டான். இவ்வாறு கோபங்கொண்டதால் அவன் அதன்பின் துட்டகாமணி என அழைக்கப்பட்டான். சிறிதுகாலத்தில் அவன் தந்தை இறந்தான். தந்தை இறந்த பின் இரு சகோதரர்களுக்கும் போர் மூண்டது. முதல்போரில் தம்பி வெற்றியடைந்தான். பின் துட்டகாமணி புத்த தேரர்களின் ஆசிபெற்று படை திரட்டிச்சென்று தம்பியை போரில் வென்றான். அதன்பின் தேரர்கள் இருவருக்கும் சமாதானம் செய்து வைத்தனர். அதன்பின் தமிழரசர்களோடு போரிட பெரும்படைதிரட்டிப் போருக்குச் சென்றான்.
மகியங்கண வந்தவுடன் முதலில் சத்த என்ற தமிழனை வென்றான். அதன்பின் அம்பதித்தக்க என்ற இடத்துக்கு வந்து அங்கு திறமையும் சக்தியும் வாய்ந்த எதிரியான தமிழன் தித்தம்பவை கபடத்தால் வென்றான். அதன்பின் நதியின் வழியில் நடந்து வீரம் செறிந்த ஏழு தமிழ் இளவரசர்களை வென்றான். அதன்பின் பல தமிழர்களையும், பல படைத்தலைவர்களையும் வென்றான். தப்பித்த தமிழர்கள் விஜித நகருக்குள் அரண் அமைத்துக்கொண்டனர். விஜித நகரத்தை நான்கு மாதங்கள் போராடி வெற்றி கொண்டான். அதன்பின் கிரிலக சென்று தமிழன் கிரியவை வென்றான். அதன்பின் மகேள நகருக்குச் சென்று நான்கு மாதங்கள் போரிட்டு அதனை வென்றான். இறுதியாக எல்லாளனோடு போரிடப் படைகளை 32 பிரிவுகளாகப் பிரித்து ஒவ்வொரு படைப்பிரிவிலும் அரசன் போன்ற உருவ போம்மைகளை உரிய இடத்தில் நிறுத்தி, துட்டகாமணி பாதுகாப்பான ஒரு இடத்தில் நின்று கொண்டான்.
போரில் துட்டகாமணியின் பல படைப்பிரிவுகள் தீகசந்து என்ற விஜிதநகர தமிழ் படைத்தலைவனால் சிதைக்கப்பட்டு அரசஉருவ பொம்மைகளும் அவனால் வாளால் கிழித்தெறியப்பட்டன. அரசன் துட்டகாமணி நின்ற பிரிவும் அவனால் தாக்கப்பட்டது. ஆனால் இறுதியில் அவன் கொல்லப்பட்டான். அதன்பின் தமிழர்படை சிதறுண்டது. நிறையத் தமிழர்கள் கொல்லப்பட்டு, அங்கிருந்த குளம் தமிழர்களின் இரத்தத்தால் சிவப்பாக நிறம் மாறி அக்குளம் குலந்தவாபி என அழைக்கப்பட்டது. இறுதியில் எலாரவுடன் துட்டகாமணி போரிட்டு அவனைக்கொன்றான். அதன்பின் ஏழு நாட்கள் கழித்து, தீகசந்துவின் மருமகன் பெருவீரன் பலூக அறுபதினாயிரம் படைவீரர்களுடன் வந்து சேர்ந்தான். அவனது படையுடன் துட்டகாமணியின் படை மோதி அவனையும் வென்றது. இவ்வாறாக 32 தமிழ் அரசர்களை வென்று இலங்கா மீது ஏக இறையாண்மை செலுத்தி துட்டகாமணி ஆண்டான்.
போரில் மகத்தான வெற்றி கிடைத்த போதிலும் இலட்சக் கணக்கானவர்கள் இறந்தது குறித்து துட்டகாமணி வருந்தினான். அவனைச் சமாதானப்படுத்த வந்த புத்தமத அரகந்தர்கள், “நம்பிக்கையற்றவர்களும், தீயவர்களும் ஆன இறந்தவர்கள் மிருகங்களைவிட உயர்வாக மதிப்பிடப்படக்கூடியவர்கள் அல்லர். புத்தரின் நெறிகளுக்குப் பலவகையிலும் புகழ் சேர்த்த நீங்கள் கவலையை விடுங்கள்” என அவர்கள் சமாதானம் செய்தார்கள். இதுகுறித்து, “பௌத்த சமயத்தில் நம்பிக்கை வைக்காத தமிழர்கள் மனிதரல்லர்; மிருகங்களைவிட உயர்வானவர்கள் அல்லர்; அவர்களைக் கொலை செய்தல் பாவமல்ல என்கிற தெளிவான செய்தியை மகாவம்சம் காலம்காலமாகப் போதித்து வருகிறது” என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள்(பக்: 237). அதன்பின் அரசனால் மகாதூபம் கட்டப்பட்டது. நாகர்களிடம் இருந்த ஞாபகச் சொத்துக்கள் கைப்பற்றப்பட்டு அதற்கான தூபமும் கட்டப்பட்டது. 24 ஆண்டுகள் ஆண்ட துட்டகாமணி அதன்பின் இறந்தான். 21 முதல் 32 வரையான அத்தியாயங்கள் எலார-துட்டகாமணி குறித்துப் பேசுகின்றன.
குறிப்பு:
“மகாவம்ச” வில்கெம் கெய்கர் (WILHEM GEIGER’S MAHAVAMSA)
தமிழில் எஸ்.பொ, சிங்களர் கதை, மித்ர ஆர்ட்ஸ் & கிரியேசன்ஸ், அக்-2009.
மேலே தரப்பட்ட பக்கங்கள் அனைத்தும் தமிழ் மகாவம்ச நூலின் பக்கங்கள்
– கணியன் பாலன், ஈரோடு
சிங்களப் பேரினவாதமும் மகாவம்சமும் – 2
அதன்பின் மகாசூளி மகாதீச என்பவன் 14 ஆண்டுகள் நன்முறையில் ஆண்டான். மகாவம்சக் கணக்குப்படி கிறித்து சகாப்தத்திற்கு முன் கடைசியில் ஆண்ட அரசன் இவன்தான் ஆவான். அதன்பின் கொரநாக முதல் சுபராஜா வரை 18 அரசர்கள் 127 ஆண்டுகள் ஆண்டனர் என மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. இதன்பின் வசப என்பவன் 44 ஆண்டுகள் ஆண்டான். இந்த வசப என்பவனின் ஆட்சிக்கு முந்தைய மகாவம்ச வரலாற்றை புகழ்மிக்க வரலாற்றுப் பேராசிரியர் வின்சென்ட் சுமித் அவர்கள் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. வசபவுக்குப்பின் வந்தவன் 3 வருடங்கள் மட்டுமே ஆண்டான். அதற்குப்பின் வந்தவன் தான் சிலப்பதிகாரம் சொல்லும் கயவாகு எனப்படும் கயவாகு காமணி ஆவான். அவன் புத்த சகாப்தத்திற்குப்பின் 654-676 வரை 22 ஆண்டுகள் ஆண்டதாக (கி.பி.171-193) மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது.
விஜய் அரசனின் ஆட்சி புத்த சகாப்தத்தில் இருந்துதான் தொடங்குவதாக மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. புத்த சகாப்தம் என்பது புத்தர் இறந்தபின் தொடங்கும் சகாப்தம் ஆகும். கயவாகுகாமணிக்குப் பின் மகாசேன வரை 15 அரசர்கள் 159 ஆண்டுகள் ஆண்டதாக மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது. கடைசி அரசன் மகாசேன 27 ஆண்டுகள் ஆண்டான். இவை அனைத்தும் கடைசி 33-37(5) அத்தியாயங்களில் சொல்லப்படுகிறது. மகாவம்சம் கி.பி. 352 வரை மட்டுமே பேசுகிறது. மகாவம்சத்தை எழுதிய மகாநாமா கி.பி 6ஆம் நூற்றாண்டில் இதை எழுதியிருந்த போதிலும் தீபவம்சத்தில் சொல்லப்பட்ட காலம் வரை மட்டுமே பதிவு செய்துள்ளார். புத்த சகாப்தம் என்பது கி.மு. 483இல் தொடங்குகிறது. புத்த சகாப்த காலம் முதல் 835 வருடம் வரையான 61 அரசர்கள் குறித்து மகாவம்சம் பேசுகிறது(கி.மு.483-கி.பி.352). இதில் வசப அரசனுக்கு முன் வரையான 607 வருட கால வரலாற்றை (கி.பி.124வரை) வரலாற்றுப் பேராசிரியர் வின்சென்ட் சுமித் அவர்கள் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை.
இலங்கையின் பொய்க்கதைகள் – வின்சென்ட் சுமித்
இலங்கைக் கதையின் படி அசோகர் தனது 99 சகோதரர்களைக் கொன்றபின் ஆட்சிக்கு வந்தது பொய்யான தகவல் எனவும், பௌத்தவராக மாறுவதற்குமுன் அசோகர் தீயவராகவும், கொடூரமானவராகவும் இருந்தார் என்று சொல்வதற்கு வரலாற்றுச் சான்றுகள் எதுவும் இல்லை எனவும் வின்சென்ட் சுமித் கூறுகிறார்(1). பாறை ஆணை-2, மன்னர் ஆண்டியோகாஸ் பற்றியும், மற்ற கிரேக்கப் பகுதி நாடுகள் பற்றியும், சேர, சோழ, பாண்டியர்கள் பற்றியும் குறிப்பிடுகிறது. இப்பகுதிகளுக்கெல்லாம் தூதுக் குழுக்கள் பௌத்த சமயப் பணிக்கு அனுப்பப்பட்டன(2).
ஆனால் அசோகர் எந்தெந்த நாடுகளுக்குத் தூதர்களை அனுப்பினார் என்பது குறித்த இலங்கை புத்த பிட்சுகளால் எழுதப்பட்ட குறிப்புகளில் கிரேக்கம் சார்ந்த நாடுகளும், தமிழர்களின் நாடுகளும் விடப்பட்டுள்ளன. தமிழ் வழங்கும் பகுதியில் உள்ள நாடுகள் விடுபட்டதற்கு சிங்களர்களுக்கும், இந்தியத் தமிழர்களுக்கும் இடையே இருந்த பகைமை உணர்ச்சியே காரணம். தாங்கள் வெறுக்கும் தமிழர்களிடமிருந்து பவுத்தம் இலங்கைக்கு வந்தது என்பதைக் கூறிக்கொள்ள அவர்கள் விரும்பவில்லை. தமிழர்கள் அரசாண்ட தென்பகுதி நாடுகளுக்கு அசோகர் சமயத் தூதர்களை அனுப்பினார் என்பதில் சந்தேகப்பட இடமில்லை-(3).
அசோகரின் ஆணைகள் (Edicts) இலங்கையைப் பற்றி ஒன்றும் கூறவில்லை. ஆகவே அந்தத் தீவில் பேசப்படும் கதைகளுக்கு அசோகரின் ஆணைகளைச் சான்றாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது. இலங்கைக் கதைகள் வரலாற்றை அறிந்து கொள்ள நம்பகத்தன்மை உள்ளவையாக இல்லை. அசோகரின் மகள் எனக் கருதப்படும் சங்கமித்ரா பற்றிக் கல்வெட்டுகளில் ஏதும் குறிப்பிடப்படவில்லை. அது போன்ற மகள் இருந்தாள் என்பதும் சந்தேகத்துக்குரியது. அசோகனின் சகோதரர் தான் மகேந்தரர். அவர் ஓர் உண்மையான பாத்திரம். ஆனால் அவர் அசோகனின் மகனல்ல. சீனப் பயணிகளின் குறிப்புகளின்படி தமிழ் நாட்டில் இருந்து தான் புத்தமத நிறுவனங்கள் இலங்கைக்குப் பரவின-(4).
தென்னிந்தியக் கல்வெட்டுகள் (South Indian Inscription) என்கிற 27 தொகுதிகளை மிகக் கவனமாக தொகுத்தளித்த புகழ் பெற்ற வரலாற்று அறிஞர் கூல்ட்ச் (Hultzsch) என்பவர், முதலாம் கயவாகு மன்னனும், சேர மன்னன் செங்குட்டுவனும் ஒரே காலத்தவர் என்கிற கருத்தை ஏற்கத் தயங்கினார் எனவும், சேரன் செங்குட்டுவன் காலத்தில் வாழ்ந்த ஈழ மன்னன் கயவாகு மகாவம்சத்தில் கூறப்படும் முதலாம் கயவாகு தான் என்று முதன்முதலில் கருதப்பட்டபோது கூல்ட்ச் இக்கருத்தை ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. “வேறு பல காரணங்களும் காட்டப்பட்டு, ஈழ நாட்டு வரலாற்றின் கால வரையறை மேலும் நன்கு ஆராயப்பட்டால் அன்றி இக்கருத்தை ஏற்க முடியாது” என அவர் கூறியுள்ளார்(5).
இலங்கையில் தமிழர் – கா.இந்திரபாலா:
தீபவம்ச நூல் அநுராதபுரத்தில் ஆட்சி செய்த முதல் தமிழ் மன்னர்களாகச் சொல்லும் சேனன், குத்திகன் ஆகிய இரு சகோதரர்களையும் வெளியிலிருந்து வந்தவர்களாகக் கூறவில்லை. ஆனால் அவர்கள் வெளியிலிருந்த வந்தவர்களாக மகாவம்சம் குறிப்பிடுகிறது(6). அதுபோன்றே எலார மன்னன் குறித்து “எலார என்ற பெயருடைய சத்திரியன் அசேலனை வெற்றி கொண்டு 44 ஆண்டுகள் அற வழியில் ஆட்சி நடத்தினான்” என தீபவம்சம் குறிப்பிடுகிறது(7). ஆனால் மகாவம்சம் அவன் சோழ நாட்டிலிருந்து இங்கு வந்தவன் என்கிறது.
தெற்கு இலங்கையில் மகாகாம என்ற இடத்தில் தோன்றிய குறுநில அரசு படிப்படியாகத் தன் ஆதிக்கத்தைப் பரப்பிப் பல குறுநில அரசுகளை வெற்றி கொண்டு அநுராதபுரத்தை நோக்கிப் படர்ந்தது. இதன் அரசனாகிய காமணி அபய என்பவன் குறுநிலத் தலைவர்களைத் தோற்கடித்து இறுதியில் அநுராதபுரத்தையும் கைப்பற்றினான். இந்த வரலாறு பிற்காலத்தில் ஒரு காவியமாக ஆக்கப்பட்டது. அக்காவியம் மகாவம்ச நூலில் சேர்த்துக் கொள்ளப்பட்டது. அக்காவிய விபரங்கள் பலவற்றை வரலாற்று உண்மையாக எடுத்துக் கொள்ள முடியாது…… எல்லாளைனைத் தமிழ்ப் பகைவன் என்பதற்காகவோ, பௌத்தனல்லாதவன் என்பதற்காகவோ காமணி அபய எதிர்த்துப் போராடவில்லை. அரசியல் நோக்குடன் ஆதிக்கம் பெறுவதற்காக காமணி இப்போரை நடத்தினான். எல்லாளனுடைய குடிகள் தம் மன்னன் மீது கொண்டிருந்த மதிப்பை காமணியும் எல்லாளன் மீது கொண்டிருந்தான் என்பதை எல்லாளன் இறந்த போது காமணி எடுத்துக்கொண்ட நடவடிக்கைகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. எல்லாளன் இறந்த இடத்தில் ஒரு சைத்தியம் எழுப்பி அதனை மக்கள் வழிபடவேண்டும் என காமணி பணித்தான். கி.பி. 14ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலும் சிங்கள மக்கள் அதனை வழிபட்டு வந்தனர்(8). இவை இந்திரபாலா கூறும் தரவுகள் ஆகும்.
மாகாவம்சமும் வரலாறும்
வரலாற்று ஆசிரியர்களான வின்சென்ட் சுமித், கூல்ட்ச், இந்திரபாலா ஆகியோர் கூறுவதிலிருந்தும், மகாவம்ச நூலை வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் ஆய்வதிலிருந்தும் மகாவம்சம் ஒரு வரலாற்று நூல் அல்ல என்ற தெளிவு உறுதியாகிறது. எல்லாளன் போன்றவர்களை தீபவம்சம் வெளிநாட்டிலிருந்து வந்தவர்களாகச் சொல்லவில்லை. ஆனால் மகாவம்சம் திட்டமிட்டு அவர்களைத் தமிழகத்தில் இருந்து படையெடுத்து வந்தவர்களாகச் சித்தரிக்கிறது. தமிழகத்தில் இருந்துதான் பௌத்தமதம் இலங்கைக்குப் பரவியது. அசோகர் கல்வெட்டில் தமிழகத்தின் தாமிரபரணி நதி வரையிலும் உள்ள நாடுகள் என்றுதான் சொல்லப்பட்டுள்ளதே தவிர இலங்கை குறிப்பிடப் படவில்லை. இலங்கையின் வடமேற்குப் பகுதியில் இருந்த பொம்பரிப்பு அகழாய்வுப் பகுதியின் அருகில்தான் பண்டைய தம்பப்பண்ணி நகரம் இருந்துள்ளது. இலங்கையின் முதல் நாகரிகம் அங்குதான் உருவாகியது. இதனை ஆண்டவர்கள் பண்டு குடும்பத்தினர் எனவும் தம்பப்பண்ணியின் அதிகாரபீடம் கி.மு. 3ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில் அநுராதபுரத்துக்கு மாறியது எனவும் பழைய பாலி நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. பாலி மொழியில் பாண்டியர் என்ற பெயர் பண்டு என வழங்கப்பட்டது(9). ஆகவே பாண்டியர்களின் கிளை அரசுகள்தான் தம்பப்பண்ணியை ஆண்டன எனலாம். மகாவம்சம் குறிப்பிடும் பாண்டுவாசுதேவ, பாண்டுகாபய முதலிய அரசபெயர்கள் பாண்டியர் குடும்ப அரசர்களையே குறித்தது எனலாம்.
மகாவம்சத்தில் சொல்லப்படும் பல விடயங்களைப் பொய்க்கதைகள் எனவும் அபத்தங்கள் எனவும் தமிழர் வெறுப்பு அதில் புதைந்துள்ளது எனவும் வரலாற்றுப் பேராசிரியர் வின்சென்ட் சுமித் குறிப்பிடுகிறார். இன்றைக்கு 7000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இலங்கையும், தமிழகமும் ஒரே பகுதியாக இருந்தது. இரு பகுதியிலும் 7000 ஆண்டுகளுக்கு முன் ஒரேவித இனக்குழு மக்களே வாழ்ந்தனர். தமிழ்நாட்டின் ஆதிச்சநல்லூர் போன்ற தென்பகுதியிலிருந்து ஆதி இரும்புக்காலப் பண்பாடு இலங்கையின் வடமேற்குக்கரையில் இருந்த பொம்பரிப்புப் பகுதிக்குப்பரவி அதன்பின்னர் அப்பண்பாடு அநுராதபுரம் போன்ற உள்நாட்டுப் பகுதிக்குப் பரவியது. பொம்பரிப்புப் பகுதி இரும்புப் பண்பாடு அநுராதபுரத்திற்கு காலத்தால் முந்தியது என இலங்கை தொல்லியலாளர் செனவிரத்ன போன்றவர்கள் கருதுவது இதனை உறுதி செய்கிறது(10). ஆதிச்சநல்லூர் பொம்பரிப்புக்கு முந்தியது.
கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில் பிராகிருதம் இந்தியாவின் பொது வணிக மொழியாக ஆகியிருந்தது. அதன்பின் சமண, பௌத்த, ஆசிவக மதங்களுக்கும் அது பொதுமொழியாக ஆனது. இலங்கையின் வடக்கு, வடமேற்கு, வடகிழக்கு பகுதிகளில் தமிழ் இனக்குழுக்குள் வலிமைபெற்று அங்கு தமிழ் அப்பகுதிமக்களின் மொழியாக ஆனபொழுது இலங்கையின் தெற்கிலும், மத்திய பகுதியிலும் வளர்ச்சியடையாத இனக்குழுக்களே இருந்தன. அதன்பின் அப்பகுதியில் வடஇந்திய வணிகர்கள் பிராகிருதத்தைக் கொண்டு வந்தனர். இதன் காரணமாக அங்கு பிராகிருதம் மேல்மக்களின் மொழியாக ஆனது. அதன்பின் கி.மு. 3ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில் பரவிய பௌத்தமதம் பாலி மொழியை அங்கு அறிமுகப்படுத்தியது. உள்ளூர் இனக்குழு மொழிகளும் பிராகிருத, பாலி, தமிழ் மொழிகளும் இணைந்து கி.பி. 8ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில் சிங்கள மொழி உருவாகியது. புத்தமதம் இலங்கையில் பரவத் தொடங்கிய 1000 ஆண்டுகள் கழித்துத்தான் சிங்கள மொழி உருவாகியது என்பதை கவனத்தில் கொள்வது நல்லது.
மாகாவம்ச புனைவும் புத்த பிக்குகளும்
வங்கநாட்டு அரசனுக்கும் கலிங்கநாட்டு அரசிக்கும் பிறந்த பெண், சிங்கத்தோடு உடலுறவு கொண்டு பெற்றெடுத்த இரட்டையர்களான ஆணும் பெண்ணும் மணந்து கொண்டதன் விளைவாக உருவான விஜய், பாண்டிய இளவரசியை மணந்து புத்த சகாப்த ஆண்டில் இலங்கையின் முதல் சிங்கள அரசனாக ஆகிறான் என்கிற புனைகதை புத்த பிக்குகளால் காவிய நயத்தோடு படைக்கப் பட்டுள்ளது எனில் அது மிகையாகாது. பாண்டுகாபய காலத்தில் இலங்கையில் புத்தமதம் இருக்கவில்லை. அரசன் தேவநாம்பிய தீச போன்றவர்களே கற்பனைப் பாத்திரம் எனத்தான் கருத வேண்டியுள்ளது. அதனால்தான் இவனது வரலாறு குறித்த 10 அத்தியாயங்களையும் அபத்தங்களால் முடையப்பட்டவை என விசென்ட் சுமித் குறிப்பிட்டுள்ளார். அவர் வசப அரசனுக்கு முன் வரையான மகாவம்ச வரலாற்றை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. துட்ட காமணி காலத்தில்தான் தெற்கே இருந்த இனக்குழு வளர்ந்து அநுராதபுரம்வரை தன் ஆதிக்கத்தை பரப்பியது எனலாம். அதற்கு முன்வரை தம்பப்பண்ணி, அநுராதபுரம் ஆகிய பகுதிகளில் பாண்டியர்களின் கிளை அரசர்களான பண்டு குடும்பத்தினரும் பிற தமிழ் சிற்றரசர்களும்தான் ஆண்டுவந்தனர் எனலாம்.
துட்டகாமணி தெற்கேயிருந்து அநுராதபுரம்வரை படையெடுத்தான். அதற்கு வடக்காக அவன் தன் ஆதிக்கத்தைப் பரப்பவில்லை. அநுராதபுரம் வரையான தனது ஆதிக்கத்தை பரப்புவதற்கு அவன் 32 தமிழ் அரசர்களை வெல்ல வேண்டியிருந்தது. மகாகங்க நதியைத் தாண்டியவுடன் அவன் மகியங்கண என்ற இடத்தில் சந்தித்தது சத்த என்ற ஒரு தமிழ் அரசனைத்தான். அதன்பின் அநுராதபுரம்வரை 32 தமிழ் அரசர்களை வென்றுதான் இறுதியில் அநுராதபுர அரசன் எல்லாளனை வெல்லுகிறான். பலூக வடக்கு அல்லது வடகிழக்கு பகுதியில் ஆண்ட தமிழ் அரசன் எனலாம். ஆதலால் துட்டகாமணி அநுராதபுரத்தை ஆண்டபோதுகூட யாழ்ப்பாணமும் பிற வடக்கு, வட கிழக்குப் பகுதிகளும் தமிழ் அரசர்களால் ஆளப்பட்டு வந்தன. துட்டகாமணியின் காலம் வரை இலங்கையின் வடக்கு, வடகிழக்கு, வடமேற்கு, மத்தியப் பகுதிகள் ஆகிய அனைத்தும் தமிழ் அரசர்களாலேயே ஆளப்பட்டு வந்தன. முறையான தொல்லியல் ஆய்வுகள் இதனை உறுதிப்படுத்தும் எனலாம். துட்டகாமணி காலம்வரை தென்னிலங்கைப் பகுதியில் மட்டுமே தமிழர் அல்லாத ஆட்சிப் பகுதி இருந்து வந்தது. மகாவம்ச ஆசிரியருக்கு பௌத்த வரலாற்றை, சிங்கள வரலாற்றை இலங்கையின் வரலாறாகக் காட்ட வேண்டிய தேவை இருந்ததனால் மகாவம்சம் தமிழ் அரசுகள் குறித்துப் பேசவில்லை
தீபவம்சம், மகாவம்சம் ஆகிய நூல்களை எழுதிய புத்த பிக்குகள் பௌத்த மதத்தைப் பரப்பவும், அதனை வலிமைப்படுத்தவும் விரும்பினர். மகாவம்சம் தமிழகத்தில் பக்தி காலகட்டம் தோன்றியபொழுது எழுதப்பட்டதாகும். அப்பொழுது சைவ வைணவ மதங்களால் சமண, பௌத்த மதங்கள் தமிழகத்தில் அழிவுக்குள்ளாகிக் கொண்டிருந்தன. இலங்கையில் பௌத்த மதத்திற்கு அந்நிலை ஏற்படக்கூடாது என புத்த பிக்குகள் விரும்பினர். அப்பொழுது இலங்கையில் சிங்கள் மக்கள் தங்களது சிங்கள மொழியை உருவாக்கித் தங்களது இனத்தை, தங்களது தனித்துவத்தை வெளிக்கொண்டு வந்து கொண்டிருந்தனர்.
அதனை நன்கு உணர்ந்து கொண்ட புத்த பிக்குகள் சிங்கள மக்களையும் பௌத்தத்தையும் ஒன்றிணைத்து தமிழர்களை அவர்களுக்கு எதிரானவர்களாகக் காட்டுவதன்மூலம் பௌத்தத்தைக் காப்பாற்ற முடியும் எனக் கருதினர். அதன் விளைவால் தமிழர் எதிர்ப்புக் கண்ணோட்டம் மகாவம்ச நூலில் விதைக்கப்பட்டது என்பதோடு சிங்களர்கள் தனித்துவமானவர்கள், அவர்களே இலங்கையின் வரலாற்றுக்கும் நாகரிகத்துக்கும் உரிமையானவர்கள், அவர்கள் வட இந்திய மக்களின் வாரிசுகள், பௌத்த மதத்திற்காகவே புத்தர் இலங்கையை புனிதமய மாக்கினார், தமிழர்கள் அந்நியர்கள், அகற்றப்பட வேண்டியவர்கள் போன்ற பல விடயங்கள் திட்டமிட்டு புகுத்தப்பட்டது எனலாம். இதே கருத்தில் பிற்காலத்த பிக்குகளும் அதில் பல இடைச்செருகல்களைச் செய்திருக்க நிறைய வாய்ப்புள்ளது. இன்று சிங்கள பௌத்தர்களுக்கு மகாவம்சம் ஒரு புனித நூலாக உள்ளது. மகாவம்ச நூலில் உள்ள சிங்களப்புனைவு வரலாறும், பௌத்த மத விடயங்களும், தமிழர் எதிர்ப்பும் அவர்களைப் பரவசம் கொள்ளச் செய்கிறது. இவை அனைத்தும் இணைந்து மாகாவம்ச நூல் இன்றுவரை சிங்கள பௌத்தப் பேரினவாதத்திற்கான அடிப்படையாக இருந்து வருகிறது எனலாம்.
சிங்களமயமாகிய தமிழர்கள்
சிங்களர்கள் கலப்புத் திருமணத்தை வரவேற்பவர்கள். சிங்கள ஜனத்தொகையைப் பெருக்குவதற்கு இது ஒரு வழியாக இருக்கலாம். சான்றாக பாணந்துறையிலிருந்து காலிவரை செறிந்து வாழும் சிங்களர் சலாகம சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் 14ஆம் நூற்றாண்டில் இலங்கை வந்த சேரர் தமிழர். அவர்கள் சிங்களப் பெண்களை மணந்து சிங்களரானார்கள். அவ்வாறே துறவா சாதியாரும் சேரர் வழி வந்தவர்களே ஆவர். கண்டியை அரசாண்ட நாயக்கர்களும் மலைநாட்டுச் சிங்களருடன் கரைந்து போனார்கள். சிலாபம் தொடக்கம் வத்தளை வரையிலும் வாழ்ந்த கத்தோலிக்கத் தமிழ் மீனவர்களும் கடந்த ஒரு நூற்றாண்டுக்குள் சிங்களமயமானார்கள். இலங்கை பௌத்தருடைய தேசியம் மகாவம்ச காலத்திலிருந்து வளர்க்கப்பட்டுள்ளது. அதனைப் பிக்குகள் மிகச் சாதுர்யமாக பௌத்தச் சிங்கள தேசியமாக மாற்றுவதில் வெற்றி பெற்றனர். பௌத்தச் சிங்கள தேசியம் பிற இன மக்கள் தனது தேசியத்திற்குள் கரைந்துவிட வேண்டும் என எதிர்பார்க்கிறது. ஈழத்தமிழர்கள் அதனைப் புரிந்துகொள்ள மிக நீண்ட காலம் ஆகியது. இலங்கையில் தனிச்சிங்களச் சட்டத்திற்கு எதிர்வினையாக 1950க்குப்பின்தான் தமிழர் தேசியம் தோன்றியது. அதுவரை தமிழர் தேசியம் இலங்கையில் இருக்கவில்லை.
இந்தியத் தமிழர்கள் – எஸ்.பொ
இந்தியா என்பது பிரித்தானியரின் சிருட்டி. அடிமைகளைக்குறி சுட ஒரு வசதியான முத்திரை. சுதந்திரம் என்கிற பெயரால் ஒரு தந்திரம் நிகழ்ந்தது. அதிகாரம் கைமாறியது. பிரித்தானியருடைய கட்டமைப்புகளை வைத்துக்கொண்டு புதிய அதிகார வர்க்கம் தேசியம் என்கிற பெயரால், இந்தியப் பாமர மக்களின் தனித்துவ அடையாளங்களை நிராகரித்து வெற்றி சாதித்துள்ளது. இந்தியத் துணைகண்டத்தின் குடிமக்களாக இணைக்கப்பட்டுள்ள அனைத்துச் சிறுபான்மைகளின் தனித்துவமான மொழி சார்ந்த தேசிய வரலாறுகளையும், மரபுகளையும், உணர்வுகளையும் சிரத்தையிலே எடுத்துப் புதிய சமூகக் கட்டமைப்பினைத் தோற்றுவிக்கும் ஆளுமைகள் இன்று இல்லை. இந்நிலையில் தமிழ்நாட்டில் வாழும் தமிழர்கள் தமது இனத்துவ அடையாளங்களைத் தொலைத்து, தமிழ் முகத்தை இழந்து, தமிழ் இந்தியர்களாக மாறியுள்ளனர். அன்று உழைப்புக்கூலிகளாக வெளிநாடுகளுக்குத் தமிழர்கள் ஓடினார்கள். இன்று மூளைக்கூலிகளாகத் தமிழ் இந்தியர்கள் ஓடிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் தமிழ் முகங்களை இழந்தவர்கள்.
தமிழ் ஈழம் – எஸ்.பொ
வன்னியிலே இனச்சங்காரப் படுகொலைகள் நடந்தபோது உலகின் மனச்சாட்சிகளும், மனித நேயமும் மௌனித்தன. பொருளாதார வல்லரசு நாடுகளும், மார்க்சிய வேதம்பேசித் தம்மை வல்லரசுகளாக நிலைநாட்டிக்கொண்ட நாடுகளும், சத்தியமேவ ஜெயதே என காந்திய வேதம் பேசிய இந்தியாவும் வன்னியிலே நடைபெற்ற இனச்சங்காரம் மனித நேயத்தின் இன்னொரு வடிவமே என்று ஐக்கிய நாடுகள் சபையிலே சிங்கள இனவெறிக்கு ஆதரவு நல்கின. தமிழ் ஈழர் சர்வதேச அரங்கிலே அநாதைகளாக விடப்பட்டனர். இந்த அக்கிரமத்தின் வலிகளினால் துடித்த ஓர் அப்பாவிப் பாமரன் நான். மாந்த நேயத்தையும், மனசாட்சியையும், இனமானத்தையும் தொலைத்திடாத பாமரன். பதவியும், வசதியும் கண்டு வளையாத திமிர் சடைத்த பாமரன் என்கிறார் எஸ்.பொ அவர்கள்.
ஈழம் என்கிற நாடும், அதிலே தமிழும், தமிழர் வாழ்வும் செழித்தன என்பதை ‘மகாவம்ச’ தோன்றுவதற்கு முன்னர் தோன்றிய சங்க இலக்கியங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எண்பிக்கின்றன. ஈழத் தமிழர்கள் கேட்பது அதிகாரப் பகிர்வு அல்ல. வரலாற்று வழிமுறையில் அவர்கள் முழுமையாகப் பெற்றிருந்த உரிமைகளைக் கேட்கிறார்கள். இந்த உரிமை ஈழனுக்கு உள்ள பிறப்புரிமை. அந்த பிறப்புரிமையை இழந்துவிட்டால், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் பழமையுடைய உரிமைகளையும் மரபுகளையும் அவன் இழந்தவனாகிறான்.
சிங்களமயமாகிய தமிழர்கள் குறித்தும், இந்தியத் தமிழர்கள் குறித்தும், தமிழ் ஈழம் குறித்தும் மகாவம்ச மொழிபெயர்ப்பு நூலின் முன்னீட்டில் எஸ்.பொ அவர்கள் கூறியுள்ளதின் சில முக்கியக் கருத்துக்கள் மேலே தரப்பட்டுள்ளன. இவை சிங்களப் பேரின வாதத்தின் போக்கையும், ஈழத்தமிழ் மக்களின் கருத்துக்களையும் பிரதிநிதிப்படுத்துவதாகக் கொள்ளலாம்.
இலங்கை அரசின் ஆதரவில், ஜெர்மானியரான வில்கெம் கெய்கர் ஜெர்மன் மொழியில் மொழி பெயர்த்திருந்த மகாவம்ச நூலை அடிப்படையாகக்கொண்டு அவரது கண்காணிப்பின் கீழ் திருமதி போடே(Mabel Hayes Bode) அவர்கள் ஆங்கிலத்தில் மொழி பெயர்த்தார். இந்நூல் 1912இல் வெளியிடப்பட்டது. இன்றுவரை அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நூலாக அது உள்ளது. அந்நூலின் தமிழ்மொழி பெயர்ப்பு தான் இந்நூலாகும்.
குறிப்பு
1.வின்சென்ட் ஆர்தர் சுமித்(Vincent.A.Smith), ‘அசோகர்-இந்தியாவின் பௌத்தப் பேரரசர்’ (Ashoka – The Budhist Emperor of India), தமிழில் சிவ. முருகேசன், சந்தியா பதிப்பகம், 2009. பக்: 18-21.
2. “ “ பக்: 350;
3. “ “ பக்: 36, 370.
4. “ “ பக்: 38, 39.
5.நீலகண்ட சாத்திரி, சோழர்கள், தமிழில் கே.வி. இராமன், புத்தகம்-1, நவம்பர்-2009, பக்: 4, 69.
6.இலங்கையில் தமிழர்-கா.இந்திரபாலா, அக்டோபெர் 2006, பக்கம்: 174.
7. “ “ பக்: 185
8. “ “ பக்: 186
9. “ “ பக்: 126-127.
10. “ “ பக்: 113-114
– கணியன் பாலன், ஈரோடு.
Leave a Reply
You must be logged in to post a comment.